想象的共同体

想象的共同体

动机与碎碎念

阅读《想象的共同体》一直是我的小小心愿。从2023年第一次翻开这本书以来，本身较为学术的语言、台湾译者时而令人摸不着头脑的翻译腔调也造成了一些障碍——电子书总是读不进去，幸而今年在香港的图书馆里找到了这本书的繁体版，一口气差不多将其读完，也终于可以整理笔记，谈谈这本书的内容和我的感受。 民族主义是现代社会注定绕不开的话题，尤其在大中华区，我们可以看到三种现象：大陆民族意识浓厚，民族主义大行其道（我暂且不讨论这是不是一些人批判的狭隘民族主义）；台湾正在徘徊中建构民族；而再看香港，在抗争中刚刚兴起的共同体意识即使收到官方的打压，但仍然没有禁绝。当我们在越南的国家博物馆目睹他们伟大的文明，或是从朝鲜国歌中得知他们的历史”横贯五千年“时，总会感到奇怪（或是鄙夷）。而要了解这些现象背后的原因，阅读一本公认有影响力的民族主义研究著作或许能帮到我们。 《想象的共同体》在两岸都有出版，而目前译者都是同一人。不同的是大陆版本不出意料地删去了一些内容，若要阅读还是建议看看繁体版，也最好对照句子读起来更为通顺的英文版。 

或许，阅读安德森这册困难而优雅的著作，会是学习认识自我与”他者“的一个有用的开端。

导论

从马克思主义走向民族主义

使作者开始写《想象的共同体》的正是1979年的中越边境冲突和越南与红色高棉之间的战争。这一年东南亚的两次马克思主义革命政权之间的战争有重要意义：它不仅是革命政权之间最早发生的战争，同时交战各方没有尝试用马克思主义的理论观点来辩护这些屠杀（P37）。更要注意到第二次世界大战后成功的革命政权也都是由民族来界定的，例如中华人民共和国、越南社会主义共和国。因此，作者同意霍布斯邦的论断：“马克思主义运动和遵奉马克思主义的国家，不管是形式或实质上都有变成民族运动和民族政权——也就是转化成民族主义——的倾向。”不仅在社会主义国家存在这样的现象，向外推广，民族属性是我们这个时代的政治生活中最具普遍合法性的价值。 

当然，每个国家的无产阶级都必须先处理和它自己的资产阶级之间的关系。《共产主义宣言》 

民族主义已经对世界造成了巨大影响，但具有说服力的民族主义理论却明显屈指可数。作者认为，不管是马克思主义抑或是自由主义，对待民族主义这一现象都会陷入一种“晚期托勒密式”的努力（P40）。民族主义是一种特殊的文化人造物，作者将会研究民族在历史上是如何出现、如何变化，又如何掌握情感正当性的（P40）。 ### 概念和定义 作者抛出了民族的三个矛盾：

1. 民族在历史学家眼中的客观的现代性相对于民族在民族主义者中主观的古老性 

2. 民族归属作为社会文化概念的形式普遍性（每一个人都应该拥有一个民族成员的身份）相对于民族归属在具体表现上的特殊性 

3. 民族主义在政治上强大的力量相对于他们在哲学上的贫困（P40） 

民族的界定： 民族是一种想象的政治共同体——而且，他是被想象为本质上有限的，同时也享有主权的共同体（P41） 

民族是想象的，因为每个人绝不可能见过全部民族成员，但他们连接的一项却活在每一位成员的心中。请不要把想象与创造、发明和捏造混淆，因为任何比原始村落更大的共同体都是想象的，而区分不同的共同体的关键在于他们想象的方式，而非他们的真实或虚拟性。 民族是有限的，因为没有民族会把自己等同于全人类，而且民族的边界是可变的。 民族是有主权的，民族自由的衡量尺度与象征就是主权国家。 民族是一个共同体，民族总是被设想为一种深刻的、平等的同志的爱，而正是这种友爱让数百万人民从容赴死。 （P42、P43）